近日，台灣是否開放同性婚姻議題延燒，推動改革的性別平權派與反對開放的團體（特別是具有基督宗教背景的「守護幸福家庭行動聯盟」，簡稱「護家盟）交鋒猛烈，敵我區別的張力造成輿論的堅壁清野。
台灣公共電視談話節目《有話好說》特別安排，邀請正反方代表上節目闡述理念。昨夜，代表反方的林永頌律師一開場，先強調這個爭議立場「不一定完全只有兩邊, 可能... 很多在光譜裡面有不同的想法，那議題牽涉到每個人的一個理念、價值。」
確實，在反對同志婚姻或對其「躊躇」的光譜中，除了聲嘶力竭的護家盟，其實還包括許多相對沈默的大眾。他們或許不像護家盟那樣立場堅定絕決，甚或能一定程度認知到同志存在的事實，卻大多無法擺脫對此的不適應感，無法坦然擁抱婚姻平權運動所構想的未來。
眼見「婚姻平權」可能成真，這些民眾不得不面對：過去傳承幾世紀的男女婚姻、家庭制度等看似「天經地義」的概念，忽然從根本定義上被改變，不免有種手足無措的尷尬。
一切因而開始顯得艱難。
恐同情緒的本質
婚姻平權的拉扯，凸顯出許多人不知該如何面對同志的事實。
婚姻平權可能引發的狀況是：法律保障會讓渴望成家的同志朋友，有更多出櫃的勇氣；人們開始被迫要「收斂」自己的恐同情緒；所有人都要以「正面或相對平淡的態度」面對同志社群。這些當然是好事；無論婚姻法有沒有修正，歧視本身都應該被制止。但不能忘卻的是，真實的社會生活空間，明顯尚未被撐開。社會文化的未及，讓台灣此刻仍有許多家庭，其實持續恐懼同志。
真正的普遍恐懼或擔憂，並不是現在護家盟的那種神主張ＯＯＯ，神說ＸＸＸ；或是兩個女人扮演雙親到底誰是爸爸誰是媽媽；這些都相對不重要──他們就像是統計學上那些落在信心水準９５％之外的小黑點。普遍的恐懼在於，家庭們開始擔憂：他們該怎麼面對家人、朋友，乃至周遭人士是同志，甚至是他們想要成家的渴望。那情緒是複雜的。
目前的社會，確實是如此殘忍，如此直率地否定某些人存在的意義。即便法律賦予同志應得的權利，真實社會的日常生活中，仍存在這些懸而未解的部分。人們或許可以自在地說他接受同志，但其不見得大有能力與有想像力，去好好直面家裡或生活圈內有個同志，甚至，是個渴望婚姻的同志。
婚姻平權法案挑動的，不只是對於家庭既有建構邏輯的敏感，更是人們始終難以把公共議題中的「進步或正確路線」，內化到自己的生活中。正如許多人都自承，假使自己是小燈泡的母親，或許會對自己的廢死立場有所動搖。
即便「同性相互吸引」是個無罪且毫不傷天害理的事實，人們還未學會，而社會也還未發展出去接納這群的人文化氣氛與機制。當人們把自己放進這個議題後，艱難便在心中慢慢挖出一個坑。
婚姻，不只是兩個人的事
這個社會經常走得比法律慢，而這或許是集體恐同癥候中，最艱困的部分。異性戀理直氣壯了那麼長一段時日，台灣的同志們經過漫長努力，才終於撐出一個稍稍喘息的空間。但習於把異性戀當成「唯一正常相愛模式」的文化氣氛，在被問題化後，不免帶來一種岌岌可危。社會的集體認知，仍處在極度不安的狀態，而真正的平等也尚未到來。
很多人說，婚姻從來都不只是兩個人的事──結個婚，往往牽動到兩個家庭，兩個社會脈絡。婚姻平權也不是。岌岌可危的，從來都不是對於異性戀性傾向的顛覆，或是「是否有天我會變成同性戀」的疑慮。危機感萌生的基礎在於：「是否我生活中會接觸的人，藏有同志？而如果他們想成家，我該如何抑制那不自在？」
如果同性配偶期待下一代的加入，其必然遭遇到的質疑是：如何讓孩子在「較為不同」的家庭形式中生活，卻不受到這個「不同」可能其延伸出的傷害波及──在此處，「傷害」稱的是社會對於同性婚姻既有的不安與陌生感。人們對「同志是否能夠成為適格的父母」的疑慮，不免轉嫁到孩童身上。最終，孩子有可能在未經自主決定下，成為社會對恐同情緒與懷疑目光的載體。
有人會說，如果早知如此，何必硬要成婚？何必硬要生養小孩？然而，為何同志的這些慾望變成一種「自我勉強」？事實上，婚姻平權真正帶動的，是對於婚姻權保障範圍的「鬆動與擴張」，而非對婚姻制度的「顛覆」或「重新定義」。因此，真正的癥結點，終究是社會日常中的歧視。
需被拯救的上一代
我的一個「同志長輩」告訴我，她絕對不要自己的孩子是同志。因為她實在不能承受孩子受到與她一樣的痛苦。錯不在我的前輩友人，但身為同志的她身上，卻留有濃厚的恐同印記。是這個社會給她的。
她必須「自我勉強」，不要去「硬要」一段婚姻，「硬要」一個小孩。因為社會不歡迎他們。這種傷，每個人或多或少都有沾染。
英國通過婚姻平權法時，國會大廈場外的支持社群手持「some girls marry girls, get over it」看板，歡樂慶祝。我很喜歡這段話，因為這段話正是所有無論有無同志婚姻法的社會，都必須處理的問題。沈默的大眾確實是恐同，問題不在於他們不夠跟上時代潮流──畢竟同志並不是一種潮流，而是一種實際存在且具有一定比例的性傾向。關鍵在於，人們長期以來，並未被提醒去質問自己：造成這些傷害與不安的責任，是否有你我的一份。
我想這也是為什麼 Eliza 媽媽如此在意性教育問題。她真正恐懼的，其實不在於孩子會不會被「拐」成同志，如果有這麼容易拐，那就不叫「性傾向」，而應叫「扮裝遊戲」（cosplay）。她真正擔憂的，在於她自己與周遭都無法安頓好的認知與情緒，是要怎麼教給下一代。
實際上，真正需要被拯救的可能不是下一代，或未出生的那一代。真正需要被幫忙的，是我們自己與前面的世代群。在婚姻平權或許得已落實的可見未來中，有一種人必須被迫面對自己長期自我束縛的性別認知。他們多少已意識到必須尊重同志，只是還來不及好好認識對方，就被所謂來自進步的聲音說：擁抱這群人，你我並無二致。這是不自在的根源。
恥笑恐同者或大罵一輪後，對方還是恐同的一員。他們可能會把自己的遲疑壓得更裡面。我相信這不是平權人士要的結果。
溫柔對話的可能
我不是要說：婚姻法要再慢一點好。該給人家的，就要給人家。法要如何修，或如何創設，值得標籤之外的更多討論。這不是進步與保守的對峙。而是社會中的每一個人，如何面對與處理自己心中怪物的戰爭。這是沈默大眾說不出口的一部分，卻也因為他們的艱難沈默，不幸把麥克風交給了極端的護家盟之流。
護家盟從未注意到，他們身後許多人無以名狀的艱難。他們吶喊時，彷彿一切有憑有據。在上週的立院場外，他們手持聖經，焦急地向上帝傾訴，向人們追問：「你們要的還不夠多嗎？為何非要成家？」
在瘋狂的控訴與哭喊之間，為了尋求對話的可能，社會民主黨發言人苗博雅本週於自己的網路節目「阿苗帶風向」，邀請立委段宜康與護家盟核心人物張守一對談。很可惜，下了節目的苗博雅私下表示，那晚的成果距離「對談」或說是「有效溝通」，確實還有一段距離。
太多人對於「對話」絕望，包括平權運動者，也包括作為反方極端代表的護家盟。然而大家回顧2013年至2016年的反同婚姻論述，我需指出，一股幽微的鬆動正在發生。曾經，「同性相愛」被視為必須斷開的鎖鏈，不受教會肯認。而今，以反同婚姻論述主要戰將，靜宜大學柯志明教授，昨日也於《有話好說》節目承認：同性相愛是一個事實，他們可以共同生活，想辦婚禮就辦。柯教授的唯一條件只有：請不要進入法律體制內，要求國家改變「婚姻」的定義。
柯教授這段話對婚姻平權者來說，仍然太過傷人；可是，換一個角度來看，護家盟為首的戰線已緩緩後退。他們無法公開否認同性戀的存在與其成家的渴望，也認知到必須與同性戀者在社會中一同生活。即使他們始終堅稱這一切並不「自然」，卻也必須面對同性傾向並不違法。
反同婚的主要陣列，其實仍有「溫柔」與「對談」的可能──只是他們太輕易將眼前的一切視為真理，甚至忽視了連自己都有被改變的可能，也無能察覺到這份潛力。
我們至今視為理所當然的一些觀念一切，像是「女性參政權」與「族群平等」，皆曾經在幾十年前某一段時光，為社會中部分成員帶來極深的不安與恐懼。許多如今的理直氣壯，曾是過往的「邪門歪道」。所有的同志與他們的家人，都是在磨練中生出勇氣，那種堅強不是與生俱來的。而關於讓異性戀者與同志家人卸下對自己世界觀的「理所當然」，同樣需要經過一番荊棘。
而關於前述的種種擔憂，同志們已各自在自己的人生中，在法律的保障之外與重重敵意之內，獨身挺了過來。接下來，輪到對同志婚姻有所遲疑的人們，換個角度，重新認識自己身處的世界。這是整個社會，包含護家盟被給予的功課。只是這次你們相對幸運，因為整個社會都會陪著你。
編按：本文部分觀點，出現於作者臉書稍早貼文。經作者大幅增修調整，授權《端傳媒》刊登。
（蕭伶伃，英國劍橋大學社會學系博士候選人）