在南韓倡議「酷兒神學」的牧師，怎麼看台灣同婚公投？

飄著細雨的夜晚，31歲的台灣男子邱奕霖(Blue)和他35歲南韓男友金泰雄（化名）在台北東區街頭散步；Blue依靠在金泰雄壯碩的手臂上，幸福地望向鏡頭。在台灣同婚與愛家公投前夕，這對台韓同志情侶，正等候著在台北成家的最後一哩路。

7年前的此時，Blue在網上認識了來台留學與畢業後，進入在台韓商工作的金泰雄，見面第2次後就主動表白，並開始交往與同居至今。

自小學起，Blue就發現自己性向與多數男性不同─他有著女性特質，在其他同儕愛好恐龍與機器人的同時，Blue則想買芭比娃娃來玩，但這些表徵，讓他從幼年時期，就遭受霸凌。「娘娘腔」、「人妖」這些字眼，是他從小就常被同學冠上的稱號。

Blue回憶道：「小時候下課，我不太敢去廁所，因為會被笑，其他男同學常揶揄我說：『你怎麼不去女廁？』所以我都去獨立廁所，但他們看到，都還是從外面潑水進來。」後來母親得知此事，中學起，就將他送往管教嚴格的私校，讓Blue能受更多保護，剛好他又在私校也認識同志姊妹，得以互相扶持。

「中學老師和教官會管教同學的欺負行為，但罵完他們還是一樣，因為當時沒有性平教育，他們無法理解尊重性向不同的人。」有著悲慘童年的Blue認為，即便環境開放的台灣已實行性平教育，同志仍常遭受歧視，讓成人的他依受折磨。因此如果不從幼年起導入同志教育素材，讓他們知道自己並非異常，只會讓不幸重演。

相較Blue從小飽受歧視霸凌，他的男友泰雄則是開心度過年少歲月。在漢城（今首爾）美軍基地附近出生長大的泰雄，原本對同性戀毫無意識，自己最初交往對象也是生理女性，直到後來才發現，自己所愛為男性。

但比起Blue能對公眾侃侃而談自己是同志，泰雄受制南韓社會對同志的不友善，擔憂會為自己帶來不利，導致在職場上，他必須隱藏自己的性傾向。

泰雄說道：「在南韓，同志很難生存…進大企業工作後，上面會以你組成家庭是否美滿來評價升遷，判斷是依據你有無結婚生子，男同志就沒辦法；而台灣對同志本來就比較友善，相對於南韓，台灣較少教導男孩要有男子氣概；人在強調男性刻板印象的文化下長大，自然就會對男生角色有所要求。」

兩人交往的事實，除泰雄在南韓年事已高的父親外，雙方家族親人皆已知情，但泰雄表示：「我也告訴南韓朋友了，他們都很反對，擔心同志無法結婚，老了沒人養。但有個人愛我，這樣就夠了，我要他們閉嘴，說你們沒資格說三道四，這是我自己的選擇。」

在旁的Blue則為泰雄想好了應答方式道：「就跟他們說，又不是你要跟我活一輩子，想那麼多幹麼？」但他也感慨：「面對同志，南韓還落後台灣數十年，就連女性現在地位都還這麼低落，更何況是同志？

「性少數者中，以自殺來結束自己生命的人，每年都在增加…」

「我是和OO很親的兄長，抱歉這麼晚了還給您聯絡，我是在OO手機裡面發現您的聯絡方式，才和您聯絡的。OO與世長辭了，靈堂在OO大學醫院殯儀館3號房。」

今年6月底，住在首爾的牧師林寶拉，收到了這則手機簡訊。傳訊者表面上說是與亡者很親的哥哥，實際上兩人是同志情侶。亡者曾找過林寶拉牧師諮商，仍因無法承受世間長期對同志的不友善眼光，而走上絕路。

「就我接觸到，性少數者中，以自殺來結束自己生命的人，每年都在增加…在葬禮上，我們會為亡者舉行追悼祈禱會；事實上，有亡者連家人都不知道他是性少數者…很多基督徒的性少數者來商談時，氣氛都相當憂鬱。」這位牧師掛著彩虹手環，拿起行動電話找出簡訊後，對《端傳媒》記者說道。

林寶拉是南韓最具代表性的挺同牧師。2007年起，在部分南韓公民運動團體邀請下，林寶拉投入遊說行動，要求國會制定《禁止歧視法》（韓文漢字稱為「差別禁止法」），主張社會不應設定任何條件，向特定人士施加不公平對待。

禁止歧視的範疇，除眾人熟知的膚色、外貌與性別外，同志也包含其中，但南韓主流基督教團體，則以「《禁止歧視法》等於讓同性戀合法」為由反對，並以集體電話抗議或遊說等方式，施壓政界撤回立法；林寶拉成為南韓罕見要求將同志納入禁止歧視，並公開參與遊行，聲援同志並為他們祈禱的神職人員。

「基督教團體甚至向議員施予威脅，很多人則懼怕會因此丟失票源。事實上，共同民主黨（今南韓執政黨）內，原本還有幾位議員支持立法，最後也公開表明無法力挺。地方基督教團體還會前往初次選上議員、或出馬角逐者的選區，要求表明對同志與《禁止歧視法》的立場，簽訂反對保證書。」林寶拉說道。

納入同志的《禁止歧視法》，擺盪了整整11年，卻因勢力龐大的主流基督教會阻擋，而遲無進展。

南韓政治光譜上，基督教會被認為與保守派過從甚密，即便如此，傳統上進步派根據地，包括光州與全羅地區，多數人亦迴避同志議題，甚至表露厭惡。

林寶拉舉出過往例子道：「在光州這象徵518事件中、遭逢國家暴力蹂躪的都市，人們還邊唱著《獻給你的進行曲》（台譯「勞動者戰歌」）在阻擋同志遊行集會，這種諷刺情況就曾上演過。」

美國內華達大學拉斯維加斯分校政治系教授王宏恩稍早在《端傳媒》撰文，針對台灣同婚入民法公投案與民進黨支持者分布進行交叉分析後發現，蔡英文支持度最高的地方鄉鎮選民，對同婚議題極為冷感，這讓民進黨政府為避免觸怒死忠群眾，而消極應對同婚，甚至拒絕表態。

就林寶拉自己多年來往返各地教會的實際感受來看，她認為光州與全羅地區對同性戀反對的聲音，甚至更甚於其他區域。她表示：「長期受排擠歧視的區域民眾，與基督教團體結合後，並非同站在被歧視者立場設想，反而歧視他人，這和台灣區域版圖應有幾分類似。」

「教會應是對所有人開放」

對同志在南韓面臨的困境，林寶拉認為，主流基督教會於其中扮演絕對角色，她主張「教會應是對所有人開放」，並評價道：「南韓神學領域還很保守，無條件地認為不能讓同性戀滋長，把這原則弄成像傳說一樣，成為百分之百的真理。」

然而10多年來，西洋神學中，針對聖經內容，已出現許多對包括同性戀在內的性少數族群的重新詮釋，甚至批判、檢討過往主流基督教看待這些族群的態度，2007年所出版的《酷兒聖書註釋》，就是其中代表作。

傾心研究與鼓吹「酷兒神學」的林寶拉，就著手要將此書引入並翻譯成韓文版，但書都還沒完成翻譯，南韓9大基督教派的其中8個就陸續通過決議，將林寶拉打成「異端」。

林寶拉說道：「他們稱我列入『異端』的理由，是我翻譯《酷兒聖書註釋》，但他們對此書毫無了解。其它被打成異端的原因還包括：我在同志遊行中舉行祝福儀式、不提聖經中的『同性戀是罪惡』，還因為我曾質疑：為何上帝只以男性刻劃，而無女性？」

被列為異端後，擁有全韓絕大多數基督徒的8大教派，旗下信徒就被下達指令，禁止接觸與參與任何林寶拉牧師所主持的活動，《酷兒聖書註釋》亦被列為禁書。而不只針對林寶拉，多個教派更修訂規章，得以處罰或驅逐支持同性戀、或本身就是同性戀的神學生與信徒。

為什麼南韓主流基督教團體如此激烈反對同志？林寶拉從歷史脈絡解釋道：「韓國歷經被日本強佔、解放與美蘇進入，後來又因韓戰而分裂，南韓在與北韓的敵對關係中存活。國內政治勢力，若沒有彼此對立，就連政權都可能無法維繫。基督教義主張『連仇人也要愛』，偏偏基督教在戰後為社會注入的，是反共教育。」

由於蘇聯扶植起北韓政權後，北方基督教會遭迫害，有些甚至逃往南韓，選擇依附在親美反共的南韓軍事獨裁政權下成長擴張。只是，現在南韓教會隨出生率降低與高齡化、年輕人不上教會，形成「教勢弱化」的現象。

「教會仍想著以基督教之名阻擋赤化統一、讓赤色份子悔改，……儘管那種時代已過去，同志族群卻成為新的代罪羔羊。」

「而南韓逐漸朝民主社會發展，教會也必須力求組織與財政透明、權力分散、規則合理等；同時，兩韓關係也開始朝和平解決的道路走，活在這樣的時代下，基督教要有使命感。」林寶拉說道。

她認為，隨時代與環境變化，教會應走向更開放，努力取得公眾信賴。南韓卻反其道而行，越趨保守與封閉，不僅與政治產生緊密連結，試圖干預決策，甚至出現牧師世襲，以及#MeToo運動擴散當下，教友出面暴露遭牧師性騷擾等問題。

林寶拉點出問題道：「教會仍想著以基督教之名阻擋赤化統一、讓赤色份子悔改，要有個處置對象，儘管那種時代已過去，同志族群卻成為新的代罪羔羊。他們還在散發假新聞，如同志是愛滋病禍首、治療愛滋造成稅金浪費。幾年前甚至宣稱《禁止歧視法》等於同志合法化，南韓會因此被赤化。」

而南韓的反同聲音，在今年9月初於仁川舉行的同志遊行（酷兒文化祭典）中，被實質轉化為具仇恨性的攻擊行動。同志與公民團體先是集會場所遭當局拒絕批准，在申請好的道路上遊行時，也遭事先以更優勢人力集結的基督教與反同團體包圍，導致遊行無法進行，被迫中斷，甚至發生反同群眾搗毀設施與恐嚇參加遊行者等爭議行徑。

「（同運團體的）車子停在那，前後坐滿了反同人士，不許車輛前進或後退，旁邊也有反同者拿著布條，把參加遊行者包圍在中間，高喊反對口號，並制止路過民眾拍照。」一位遊行當天經過的目擊者向《端傳媒》描述了當天狀況。

這位目擊者還表示：「甚至有反同民眾帶著小孩來，一邊機會教育說『同志是錯誤』、『不可滋長』，警察看起來則很消極，沒事可做，僅維持讓反同者不要影響交通。」

包圍住集會現場的反同與基督教團體，他們的標語與發言包括：

「你們被生下來，本身就是災殃。」
「絕對反對假裝要人權的變態。」
「是因為愛你們，所以才反對。」
「父母們生下你應該會覺得後悔。」

反同群眾包圍後，現場即爆發肢體衝突。一位名叫洪可羅的遊行參與者則在推特上發文稱：「厭同勢力爬上卡車，喊著『殺掉』，結果在卡車輪胎上刺了洞，還有些人用手指戳我胸部。」

「他們尾隨我到底，監視並詢問『不回家嗎？』我抖著手呼叫行動計程車；我們拿的旗子被折斷。當時我戴著面紗，那些扯掉面紗想看我的臉，還貼近我耳朵大喊要我回家的人們，我是不會忘記的。」洪可羅憤怒寫道。

直到遊行收場後經過1周，警方才以妨礙集會為名，對8名肇事者立案偵查。只是，同志遊行前後，南韓基督教會都在忙於發表聲明反對活動舉行，對反同者的脫序行徑，則全未表態。

高麗大學保健政策福祉學部教授金昇燮，針對305位仁川同志遊行的參與者所做的問卷調查與研究顯示，當中有84%的人出現急性壓力症候群(ASD)，70%出現憂鬱症狀，更有66%被評斷可能存在創傷後壓力症候群(PTSD)。長時間在現場被反同者與基督教團體包圍與咒罵，甚至被肢體霸凌與騷擾，整個對自我存在價值予以否定的過程，已為他們往後人生，增添難以抹去的陰影。

避免包括同性性行為在內的「陋習」，與男性應作為「陽剛」的形象，透過教會結合民族主義而傳播。

由南韓律師申載源所撰寫、探討西方與亞洲國家同志議題的論文《出櫃：東西方婚姻平權的比較分析》中評價道：「南韓對性少數者權益與同性戀議題，仍缺乏顯著的公共意識；社會運動家還未能創造一個讓人們討論此議題，或開發讓同志權益行動能獲更多支持，並促使政府採取行動的對話平台。」

申載源分析，南韓受傳統儒家文化深刻影響，強調對家庭與社會關係的次序，優於個人；而後來基督教擴張、教會得以深入社會，強化絕對奉獻、避免包括同性性行為在內的「陋習」，與男性應作為「陽剛」的形象，透過教會結合民族主義而傳播。

「我認為台灣是亞洲在性少數者人權上走的最前面的國家…看到台灣近幾年達到的成果，真的讓我相當感慨。」

相較南韓仍瀰漫著恐同氛圍，看在作為究性少數族群學者的金昇燮，與力挺同志的牧師林寶拉，台灣的經驗讓他們甚感羨慕。

金昇燮說道：「我認為台灣是亞洲在性少數者人權上走得最前面的國家…看到台灣近幾年達到的成果，真的讓我相當感慨。包括身為變性人的唐鳳當上部長級的政務委員，同婚也得以成功走向法制化。台灣一直向前走，朝著讓性少數族群不被歧視，這是值得尊敬的。」

「看到台灣遊行的規模，真是讓我驚訝…台灣正步上與南韓很不同的進程。依照伴侶對象是同性或異性，讓特定的人無法以結婚來獲得制度上的保障，這已經是歧視和偏見了。」11月初才親自赴台北參加同志大遊行，見證超越首爾遊行3倍浩大人數的林寶拉評價道。

儘管擁有比南韓更開放多元的環境，林寶拉認為，反對歧視同志的內容，應更明確地納入台灣法規中，立下性少數族群都能平等對待的基礎。

她表示：「我比較擔心，在台灣，厭惡同志或歧視內容的廣告與假新聞，還能在公開廣告上出現，這很諷刺。同婚要合法的國家，應該也要有像南韓《禁止歧視法》的規定來保護與延續；媒體扮演傳遞反同假消息的角色，我認為這就代表台灣在制度上仍有不安定之處。」

這一對台、韓同志情侶仍在等待……

「若同婚公投通過，我就要和泰雄在台灣結婚。」Blue對記者說道。只是，能否在24日的公投，成功獲得500萬張以上的贊成修民法同婚與納入同志的性平教育公投票，考驗著眾人願是否願意理解與行動。這最後一哩路，對Blue與金泰雄這對台韓情侶而言，交織著期待與不安。