【書摘】台灣，南客北客大不同

【編者按】本文摘自《南方的社會，學（上）》。這套書反對一個虛假的南方概念，希望闡釋，「南方」不是一種地理方位，不是一種開發程度，而是一種擁抱內外異己的概念。這套書分為上下兩冊，上冊主題為「她者亦是共同體」，從「台味的原、漢、新」到「愛情與人生」，下冊則提倡「行動作為倫理」。端傳媒獲出版社授權轉載此文，因篇幅所限，內文有所刪減。原文標題為：南客北客大不同：台灣客家文化的多元性。

社會上對於「客家」作為一種人群分類，常有一定的刻板印象，把客家當作是一個具有內部同質性的族群團體來看待。台灣客家內部的不同並非僅有原鄉的差異，一般所謂南客與北客，甚至是南四縣和北四縣的差異，除了原郷的不同，更多可能是來自長時期受到居住地之自然地理環境、與周邊族群互動，甚至在地的歷史和地方政治環境所影響。

以自然環境與客家文化特質的關係為例，客家族群在北部大多居住在丘陵、台地，南部有許多是住在平原，經營的經濟作物不同，由此衍生的客家文化底韻也有差異。如北部客家居山腰丘陵及其衍生而來的原鄉論或先來後到說，以及最近發展的客家「丘陵世界觀」，就總是會被認為「這是北客的觀點」。

南客、北客並不是一個清晰的概念，就像我們一般對話中所謂的「我是南部人」或「我是北部人」一樣，並不是清晰地指涉某一個地理範圍的人群，而是一個理念型（ideal type），作為分析現象的思考分類。本文所謂的南客，通常指的是六堆地區的客家人，特別是美濃；而北客則是指桃、竹、苗的客家人，沒有特別的代表，但這並不是說六堆之內無差異或桃竹苗之間沒有差別。

祭祖敬神拜義民，南北大不同

「義民信仰」可能是一般人對客家宗教文化最鮮明深刻的印象，一樣是客家，一樣是「褒忠」，「義民」的稱呼南北不同，客家民間一向有「北義民、南忠勇」的稱呼。

義民對台灣客家族群的重要性，南北客有所不同，北部義民信仰逐漸創造出作為台灣客家族群信仰的象徵。南部義民信仰對於客家人在清代移民台灣、合法居住在台灣，提供了官方認可的正當性。以朱一貴事件為例，在反亂過程中，客家庄民一方面組織六大營隊的民團，協助官方打擊反亂，爭取地方官員的認同；另一方面則爭取正統名分，高舉大清皇帝聖旨牌，象徵客民是效忠的義民，有別於倡亂的「不義」閩、潮人（陳秋坤，二○○九）。這可能是相對於其他族群，客家比較在意所擁有的義民身分的原因。

談到南北客家信仰文化的差異，伯公廟的造型仍然是令人印象深刻的一項。「里社真官」的伯公是造型特殊的「墓塚式伯公」（也有人稱「化胎式伯公」），外型看起來就像一般漢人的墳墓。這類型的伯公廟建築，在傳統放置墓碑處放置刻有福德正神名字的碑石，後方是圓形隆起的「化胎」，碑前有方形的「社神位」，蘊涵著客家人講究的「天圓地方」精神，不僅教導做人處事的道理，就連客家人晴耕雨讀的俗諺也巧妙地與建築結構結合。墓塚式伯公廟造型似乎只在台灣高屏六堆地區的客庄出現（黃佳琳，二○○九）。

北台灣新竹六家地區的伯公建築形式與六堆並不相同，特別是沒有墓塚外型的露天「伯公壇」，也沒有發現「伯公亭」樣式的伯公廟。在田野觀察中，我們發現多是立石祭祀的伯公，這應該是新竹六家地區伯公祭祀的原型，即便是具有相似廟宇外形的伯公廟，主要也是以文字書寫的香位（或香座）作為伯公的象徵，古典的伯公廟或伯公祠，甚至很少發現用木頭或石頭雕刻的神像（陳邦畛、張維安，二○一八）。

至於家戶內的供奉，南部的客家庄仍實踐著「祖在堂，神在廟」的精神。也就是說，祖堂的神龕上只有祀奉祖先牌位，並無像關公、觀音或媽祖的神位。面對神龕，北客自左至右奉祀祖先牌位、神佛或其他神靈的做法，可能是受周邊族群的影響。我們曾經在中國梅州的祖堂發現堂內同時有祖先與神位的現象，不過神位和祖先的牌位並非放在同一個水平，而是有稍微架高，另立梯子登高上香。在空間的安排上仍維持「祖在堂」的格局，概念上，神是在另一個空間。

難有客家共識的「客家日」與「客家花」

二○一○年九月十日，當時的行政院客委會公布以「天穿日」（農曆正月二十日）為「全國客家日」。許多人認為「天穿日」是台灣北部的節日，甚至也並非北部客家所獨有。以天穿日為客家日的做法，一直到二○一八年都無法獲得南部客家人打從心底的認同。

二○一七年立法院三讀通過《客家基本法》修正案時，附帶決議辦理全國客家日公聽會，似乎就是回應南部客家人的觀點：「全國客家日」應具有普遍性、紀念性及展望性，希望藉由辦理公聽會的討論過程，形塑新的客家意識，俾作為後續研擬「全國客家日」修訂與否之參考依據。

與此相同的是桐花祭。當桐花祭成為「客家桐花祭」，油桐花與客家便已開始被畫上等號。在台灣北部客家地區，每年四月到五月間油桐花綻放，落花繽紛，被稱為五月雪。生長在北部客家地區的油桐花樹，曾經和他們的經濟生活有密切的關係，後來經過客委會大力推廣成客家地區旅遊經濟，帶動地方的觀光產業，同時亦變成一種客家族群的符號，不少客家族群創意產品經常以油桐花作為客家文化的代表。甚至被說成「客家花」。

就像天穿日作為「客家日」一樣，南部的客家族群不認為油桐花是客家文化的象徵，南部客家有自己的「客家花」：夜合花。

在〈夜合花：客家原香〉一文中，彭瑞金提到夜合的花卉意象：「夜合樹」樸實無華的外貌，以及「夜合花」幽微的清香特質，不僅貼切視勞動為人生神聖使命的客家婦女樸素外貌，也合乎客家族群含蓄內斂的民風特性。夜合花所代表的客家文化意涵，對北部客家社群而言是陌生的，夜合花和油桐花在南北客家的詮釋中各有不同的內涵，誕生了「北桐花、南夜合」的南北客家文化意象。

除了「客家花」南北不同外，南部還有一項與花有關的祭祀文化：「六堆客家盤花」，也是北部客家人所不熟悉的文化。羅紫菱在其碩士論文中分析了香花在南部客家儀式文化中的重要性，她指出，六堆的客家祖先，在祭拜神明或祖先時，都奉香茶和香花，來表示對祖先或神明的尊敬和虔誠，後來發展出以盤花為祭祀供品。

近年為推廣客庄文化節慶，原本在客庄默默進行的盤花習俗，幾度成為焦點，有時甚至做了主角，成為薪傳客庄的特色之一。在南部六堆地區的客家庄，庄頭庄尾都有伯公壇。神壇上除了放置神茶杯，旁邊一定還會擺放著盤花。盤花在南部客家儀式文化中所扮演的角色，是台灣北客所不熟悉的「客家文化」。

受自然環境與周邊族群影響的「客家」產業與「客家」服飾

南北客家所居住的地理環境不同，相對地，產業經濟特色也有差異，在北部的客家論述中，不斷把客家人居住在丘陵地當作一項「客家特色」，同時也把屬於丘陵地的產業經濟，例如茶園、香茅園和樟腦樹等景觀和產業，與客家人聯想在一起，甚至提出客家丘陵經濟的圖像。

到了南部客家，在以美濃為代表的客家產業中，經常可看到媒體這樣的報導：「菸業帶來可觀財富，培育出近四百位美濃博士。」由於美濃地區的客家人參與這個產業極為普遍，也因而發展出特定的在地人時間觀，洪馨蘭對於美濃宴席研究就是一個重要案例。

菸業、香茅和焗腦都是屬於公部門所規定的專賣產業，目前都已經榮景不再，不過在客家產業經濟的記憶與研究中，仍然為人們津津樂道。這種因為國家政策、生態資源、氣候環境的影響而帶來的南北產業差異還有很多，例如水蓮菜、桔醬、客家小炒和檳榔扇等。

除了經濟產業的的差異性，日常生活的服飾與鞋款等細節，南客北客也是有同有異。在〈臺灣客家女鞋研究〉中，鄭惠美曾經指出，台灣客家婦女鞋款大致相似，但有細部的差異。

台灣南、北客家婦女大襟衫的形式在外型輪廓上雖然類同，但其中存在許多細部的差異。鄭惠美指出，相對於北部客家婦女的大襟衫，六堆客家地區的藍衫屬於「中長大襟衫」，確實是保有較傳統的客家祖源服裝形式，傳承為客家標誌的「藍衫」。北部客家婦女普遍穿著的短大襟衫，在襟頭裝飾、袖口寬度等製作細節上，則受到閩南（福老）婦女服飾與流行風潮的影響。

是地方認同還是政治認同？

如果要舉出一、兩個「有特色的」台灣客庄，首先想到的應是美濃或更大範圍的六堆。台灣北部的客家人廣泛居住在桃、竹、苗三縣，從日常生活中社會互動的角度分析，竹苗、桃竹或桃竹苗之間，並沒有發生日常生活的細微聯繫，這個族群空間的概念僅止於相鄰的三個行政區，並未發展出桃竹苗的聯盟，或者是桃竹苗客家共同體的感覺。簡單來說，沒有泛北台灣客家的認同。

以新埔義民廟為中心的信仰有建立起全台灣義民廟分香網絡，但桃園、新竹兩縣的十五大庄信仰圈只是維持以義民廟為中心的祭祀圈，並沒有成為桃竹苗客家人的在地認同核心。

六堆作為一個論述單位是無庸置疑的，儘管很多人並不熟悉六堆的相對位置，不過大部分人都能夠說出六堆形成的故事。朱一貴事件發生後，南部客家墾民，在下淡水溪（今高屏溪）流域以東，聯合客家十三大庄與六十四小庄組成自衛組織。美濃雖然後來改隸高雄，但不影響屏東六堆的共同體想像。

這個共同體裡面充滿著客家社會運動的故事：美濃反水庫運動，以及由此延伸出來的黃蝶祭；愛鄉協會，例如美濃愛鄉協進會；地方報和雜誌，例如《六堆風雲》雜誌、《月光山》雜誌、美濃客家雜誌；具有地方特色名稱的樂團，如交工樂團；自己的博物館，例如美濃客家文物館；地方著名的文學紀念館，例如鍾理和文學紀念館。

至於所謂「北藍南綠」的政治版圖，與客家人在台灣的區域特質相近。北部地區和東部的客家人一般較為偏藍，南部的客家人因為人口較少，和福老人的同化程度較高，所以投票傾向也和淺綠的福老裔相近」。南北客家沒有因客家而相近，而是與其所處區域的政治版圖相近。

如果將桃竹苗視為北部客家地區，高屏六堆視為南部客家地區，雖然在這三次的選舉之中，藍綠板塊有向綠的方向轉移的趨勢，不過整體看來，北部客家仍是藍或泛藍占有優勢，南部客家卻是綠或泛綠比較有優勢。

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本文以台灣南北客家文化為例，說明客家文化內部的差異性，從語言的使用、產業的特色，以及政黨偏好，可以看出客家族群內部的豐富性。論及南北客家文化的差異時，有些人會認為「不要再（區）分了」，言下之意是客家文化的論述應該去異求同，以強化客家族群的凝聚和認同。

然而，客家文化內部的去異求同，勢必也會產生主流者越主流、弱勢者越弱勢的結局。以客家話為例，就可能會發展成以四縣和海陸為主，甚至到最後獨尊四縣的地步。討論南北客家文化的差異性，並不是要分成兩個不同的團體，分裂對決，而是在論述客家文化內部的多樣面貌，增益客家文化的豐富性。

（張維安，國立交通大學通識教育中心；張翰璧，國立中央大學客家語文暨社會科學學系）