評論｜曹家榮：用戶資料的巨大鍊成陣，與我們的記憶掌控權

如果我說我們如今已然身處於一個巨大的鍊成陣中，大概只會被認為是個阿宅吧。可是，看着臉書（Facebook）最近爆出的個人資料（個資）外洩事件，我腦袋裏真的浮現這樣的感受！

《鋼之鍊金術師》，日本漫畫家荒川弘的經典作品，在過去已經不只一次被人們認為可以延伸用來探討關於（科學）真理、哲學等領域的問題。這次且讓我再「挪用」來討論臉書事件背後的一些問題。

毋庸置疑地，這次事件的核心是關於「隱私」的問題。我們也可以看到這幾天陸續有不少文章開始教人怎樣「保護隱私」。既然關於隱私的問題已經有不少人討論過，我們在這裏就來討論些不一樣的。

數位時代的「賢者之石」

一切且先從「賢者之石」開始吧。賢者之石是《鋼之鍊金術師》這本漫畫裏面很重要的一個「東西」。其實說它是一個東西不太對，雖然它是一個物件，但卻是用人的靈魂鍊成的。換言之，賢者之石是一個混雜物（hybrid objects）。

賢者之石的重要性在於，它可以說是鍊金術的等價交換原則「最極致」的展現。這裏「最極致」意指的不僅是最強大，也是最極端。它極端地逼問着人們的道德良知：你願意用「靈魂」換取強大的力量嗎？

作為一個曾接觸過臉書使用者資料分析的研究者，我不得不說，這些「使用者資料」正是數位時代的賢者之石。雖然它不至於是用靈魂鍊成的，但這些資料無疑是由使用者的「數位足跡」轉換來的。或者，稍微極端一點說，如果我們把使用者被記錄下的那些足跡看作是人們記憶的外化──例如，你喜歡某位朋友的文章被具體化為臉書上的一個「讚」──使用者資料不就是由人們的「記憶」鍊成的嗎？

換言之，使用者資料也是一種混雜物，它是以數位化形式儲存的物件，但卻也是人們一點一滴的數位足跡與記憶。晚近，甚至有一些學者主張，我們必須重新思考這個社群媒體時代中「人」的意義。也就是說，隨着我們的「記憶」不再消逝，而是轉換成（鍊成）一筆又一筆數位資料留存下來，如此一來，界定着人、界定着「我」們的，不再只是那些身體之內的，更包含了那些留在「網絡」上的各種足跡與記憶。

數位時代的賢者之石同樣有強大的力量，以至於不論是臉書還是其他網絡巨頭，無不爭相競奪。看看這次劍橋分析的事件吧，如果報導屬實，這塊由五千萬使用者資料鍊成的賢者之石，恐怕或多或少影響了英美等國過去關鍵的政治事件。

那麼，同樣地，我們也得追問：面對這個力量如此強大的數位時代賢者之石，我們又該如何面對與回應相同的道德問題：我們願意（或應該）為了獲取強大力量，而將人們的「記憶」擺上祭壇嗎？

其實這個問題對大多數當代人，特別是那些信奉進步、效率、科學理性主義的人來說，恐怕只像是保守的、迂腐的道德說教。尤其是在那些商業利益至上的生意人看來，他們不過是與消費者各取所需罷了，「道德」只是頂過高的帽子。

我們該走上祭壇嗎？

顯然再怎麼批評臉書或朱克伯格（祖克柏），他們也不太可能一夜之間如愛德華那樣放棄有着強大力量的「鍊金術」。但不同於《鋼鍊》裏，人們是被迫奪去了靈魂，數位時代中作為使用者的我們，恐怕經常是自己走上祭壇的。因此，我們似乎至少可以問問自己：該走上祭壇嗎？

談到這裏，大概有不少讀者會認為，要談「不使用」各種社群媒體是一種妄想，甚至會批評作者自身也絕對不可能做到。沒錯，我做不到，也相信絕大多數這個時代的人也不可能離開社群媒體。因此，「該走上祭壇嗎」這個問題指向的，並不是「該不該用」的選擇。社會學教過我們，個人式的解決方法經常是無效的。

相反地，這個問題其實是要問：我們有沒有可能改變人與社群媒體之間的關係？換言之，我們有沒有可能跳出「消費者」的關係與思考模式？

真的不可能嗎？請別忘了朱克伯格去年此時可正做着「打造全球社群」的大夢啊！如果我們接受一個前提：社群媒體（或者不論未來如何稱呼這東西）將會是未來人們數位生活的重要基礎建設，那麼這個基礎建設如何打造、運作、管理就不該只是「消費」的問題，而涉及了公共性。

也就是說，其實如同我們今天走在路上不斷被各種監視鏡頭記錄下來的資料，當我們將社群媒體看作是一個「公共空間」，那麼其中人們留下的各種數位足跡，也就如同監視器的紀錄一樣，該如何管理與使用，都應是公共議題。

兩種數位足跡的管理模式

為了簡化討論，我們暫且將這些數位足跡的管理與使用分成兩種模式。第一種是系統化的模式，也就是由政府或是商業部門來決定記錄、儲存、管理與使用的方式。這種模式可以說與現今的狀態相去不遠，差別可能在於政府與商業公司之間主導力量的差異。

因此，真正需要考量的是第二種模式，我先有點隨意地稱之為「生活世界化」。「生活世界化」模式指的是，我們也許可考量一種可能性：讓我們的數位足跡與記憶回歸自然日常生活的樣態。這裏有兩個層次的意涵，一方面，人的生活本是由行動與互動構成，換言之，是由人的參與建構完成的。那麼，相較於系統化的模式，也許該讓使用者參與其自身的足跡與記憶的管理與使用。

你可以將此想像為近年來已廣泛地被討論的「被遺忘權」的延伸。不過，「被遺忘權」其實仍將裁斷的權力保留在國家那端，「生活世界化」的管理模式，則是要想像一種新的可能，將相關的決策與裁斷權逐漸移回作為使用者的公民這一端。

另一方面，或者也許該思考一種更極端的可能：「生活世界化」也就意味着，我們應嘗試讓原本「預設」被留存下來的數位足跡與記憶，如同人的自然生活狀態般，有着消逝的可能。換言之，我們是否可以改變科技的預設，令其不再總是記得，而是會「遺忘」？

如同人類學家過去曾告訴我們的，記憶本該就是「記得」與「忘記」兩者的綜合。從「自我敘事」的角度來看，我們從來都是在記得某些事與遺忘某些事之間，編織着自身的故事。《大數據：隱私篇》的作者麥爾荀伯格（Viktor Mayer-Schönberger）曾說，「記得」變成一種預設，其實是科技發展帶來的結果。因此，極端的生活世界化模式即是要從根本打破這樣的預設。不論是誰的所作所為，都本不應該毫無限制與毫無保留地「被記住」，無論是由誰來記得或出於任何理由而記錄。

當然，極端的想要「回到」那個可遺忘的時代，不免顯得懷舊。但最起碼我們得思考，相較於系統化的模式之外，如何讓人們拾回與其數位足跡、記憶間的關係？這意味着我們不僅去問，該如何找回對於自身記憶的掌控權，更是關係着，人們如何能更自由地認識自身？

數位時代的異化問題

換言之，最終也許我們得思考的，是一個類似一個半世紀以前馬克思就已提出來的問題：人與其自身的「異化」。「異化」（alienation）是馬克思用來描述資本主義生產體系中，勞動者所面臨的處境的概念。用比較簡單的方式說，異化描繪的是勞動者不僅無法決定自身生產的產品如何被交換，更無力決定自己的勞動處境。在馬克思看來，勞動是人的本質，如果連這個「本質」都不再由我們自身自由地發展，那這便是一種「異化」，也就是勞動成了異於人自身的一種狀態。

沒錯，在臉書個資外洩這事件之下，一個更大的問題是，當我們的記憶（也就是各種被記錄下來的數位足跡）不僅不再由我們自身決定如何被留存、交換、使用，甚至我們再也無法決定「該如何記憶與被記憶」時，這不就正是一種數位時代的新異化狀態？我們失去了自由地認識（或不去認識）自身的可能性。

我們這個時代沒有愛德華兄弟，唯一能阻止鍊成陣發動的，只有同時也是數位時代賢者之石材料的我們自身。

（曹家榮，台灣世新大學社會心理學系助理教授，資訊社會研究者）