評論｜同婚十級大地震？游盈隆民調解讀的謬誤

本週一，台灣民意基金會董事長游盈隆發表最新民調報告，有46%贊成同性婚姻合法化，反對的佔45%──這明顯是個五五波的民調格局。然而游盈隆卻說「立法院通過（同婚修法）就是個十級的大地震，會對全台灣造成很大的衝擊。」他認為「我們還沒有ready!」。

這個民調發布記者會，不論是發布的時機點、發布的語調與陣勢，都不是在「客觀呈現」國人對同婚的民意趨向，而是政治性地激化同婚與反同、恐同社會對立，並且在五五波均勢中為反同、恐同勢力加持造勢。而這也可能意味著民進黨將從尤美女主導修民法，轉而由柯建銘領銜立歧視專法的政策轉向。

民調結果有很多種詮釋方式，游選擇了一個最糟糕的解讀。事實上，此時此刻的民進黨最需要關注的，是長期支持民進黨的年輕選民在這件事的態度。國民黨在過去二十年間，曾經關心年輕人在社會、政治、經濟等課題的需求，以及社會上求改革、求進步的聲音，它就不會淪為今日的少數黨。此時此刻的民進黨，如果還以為可以隨意操弄、解讀民調，那國民黨殷鑑不遠。

民調方法的偏誤

除了游盈隆對民調詮釋的問題，細究其產生資料的方法，也有兩點值得斟酌：

一、游的資料來自「電訪調查」。由於近年來家用電話使用率逐漸減少，加以許多在外求學工作的年輕族群，宿舍及租屋處也很少設置電話，因此傳統電訪的代表性也漸受挑戰。相對於此，由中研院執行的台灣社會變遷基本調查，曾在2012年以「抽樣面訪」方式，調查台灣民眾對同性婚姻的支持度，咸信有更高準確度。

二、問卷設計最關鍵處，是題目本身的措辭。游盈隆執行的調查中，使用的題幹為：「立法院最近積極推動『同性婚姻合法化』，引起部分社會人士強烈反對。簡單地說，就是『同性戀者，也能和一般男女一樣結婚，並享有民法上相同的權利與義務』請問，您贊不贊成『同性婚姻合法化』？」

此一設計會出現兩種問題。一是「一題多問」，題目中同時涉及「享有民法上相同權利及義務」、「同性婚姻合法化」兩個題目，容易造成答題者混淆。二是題目特別指出「引起部分社會人士強烈反對」，而不是使用「社會上有人支持，有人反對」這種較中性的開場語，會使得調查得出的結果失真。

相對而言，前述「台灣社會變遷基本調查」中，涉及同性婚姻題幹為「您同意或不同意以下的說法?同性戀者也應該享有結婚的權利」，就顯得中性許多。

真實民意，其實接近六四波

那麼從台灣社會變遷基本調查的資料，我們又會看見什麼樣的圖景？我們將 2012那次調查所得的台灣各縣市資料，編為六大區域（北北基、桃竹苗、中彰投、雲嘉南、高屏以及宜花東），發現北北基有高達60.4% 民眾支持同性婚姻，為各區之首；即使考慮抽樣誤差後，信賴區間仍明顯高於五成以上（95%信賴區間為 56.5%至64.2%)。

接著沿西部南下，桃竹苗、中彰投區域對同性婚姻的支持度微幅下降，但支持度仍保持在五成以上。唯一跌破五成的是雲嘉南地區，支持度有44.5%。而高雄、屏東兩縣市支持度相似，整個高屏地區為56.0%。而雖然地圖上花東地區支持度亦有五成（恰好為50%），但由於該地區在調查中樣本數僅有78人，不宜過度推論。不過整體看來，各區域支持同性婚姻的受訪者佔居多數，且以台灣整體受訪者中，對同性婚姻支持比例也有55%。

由於調查中分為「支持、無特定立場、不支持」三種意見，因此我們可以反過來，考察表態「不支持」同性婚姻的比例。結果發現，在台灣西部地區「不支持」同性婚姻比例，從最低的北北基（24.94%）到最高的雲嘉南（42%），就算在考慮抽樣誤差，在95%的信心水準下仍沒有任何一個區域跨過五成。

除了跨區比較，歷年的台灣社會變遷基本調查，共有三份問卷問及受訪者對同性婚姻的態度，分別是1991年（二期二次家庭、教育組）、2012年（六期三次性別組），以及2015年（七期一次綜合問卷組）。比對這三次結果，1991年贊成同婚的比例僅有 13%，但在2012和2015年，贊成比例已分別達55%和59%，這是已接近六四波的格局，還不是游盈隆數字呈現的五五波。

性別化的反同婚態度

游盈隆公布的數字，耐人尋味地，呈現出不同性別態度的差距；但游盈隆並沒有告訴我們，為什麼女性比男性較支持同性婚姻。筆者和王維邦新近的研究，恰恰可以回答這個問題。

我們也以 2012 年社會變遷調查的資料為基礎，檢測國人對「婚外性行為」與「同性性行為」的態度，結果顯示，國人對這兩種「非常規性實踐」（non-conforming sexual practices）的態度，呈現顯著的性別化現象——男性對婚外性行為的支持度，顯著高於女性；但女性對同性婚姻的支持度，顯著高於男性。

異性戀父權社會下，性別不平等讓男性享有（外遇、一夜情、買春等）的性特權，造成台灣男性較支持婚外的性，這還容易理解。但要解釋何以男性顯著反對同婚，得先說明「異性戀常規性」（heteronormativity）這個概念。

用最淺白的話來說，異性戀常規性的運作，建立在三組對立的階層劃分之上：ㄧ、在性別層次區別「真正的」男人與女人，其餘都是「性別偏差」。二、在性的層次區分異性戀與同性戀，前者是「自然、正常的」，後者「不自然、異常」。三、在家庭組成上區分「純正的」（genius）家庭和「偽」家庭——前者係基於血緣、法律所保障的家庭；後者是由各種基於友誼、社群網絡建立的家庭。

經驗上，這三個範疇常呈現複雜交織。例如，性總是性別化的，表現為「男人可以、女人不可以」，所以異男相對於異女享有性特權。而人們的性別認同，也和性實踐緊密關聯——因而，我們經常不只是做男人或女人，而是做「異男」、「女同」等；這也是何以人們經常以性別偏差（娘娘腔、男人婆）來嘲諷同性戀，或者藉由羞辱同性戀以圖矯正他／她的性別。在這些實踐中，異男的陽剛特質被奉為正典，而男同則被貶抑為根本「不像個男人！」

事實上，眾多美國同性戀支持度的研究也顯示，「異男」傾向抱持傳統性別角色，而顯著的較反對同性戀。簡言之，異男和異女與非異男相比，明顯具有雙重的性優勢──他們是性別關係中的支配者，也是異性戀與同性戀階層中的優勢者。也無怪乎，不少男性政治人物可以一方面享有各式各樣的異性戀情慾生活，一方面對同性戀人權嗤之以鼻。

性公民權要保障，不能表決

最後回歸根本，民調固然可以做為施政參考，但倘若我們面對的是基本人權的問題時，它就不是一個好的佐證基礎。

Diana Richardson在《建構性公民權》這篇精典文章中強調，要讓公民不因為性傾向、性實踐受到歧視，社會必須正視性公民權的保障。性公民權（sexual citizenship）至少包括三個不同層次的權利：一、性行為、性實踐被認可的權利，不會因為某些性行為而被處罰；二、主張性認同的權利——意即可以宣稱我是同志、我是雙性戀等的權利；三、確保這些不同的性實踐者的親密關係，可以被社會認可、被法律保障的權利。

英國社會學家Ken Plummer則在《親密公民權》(Intimate Citizenship) 一書中指出，從婦運、同運的反壓迫鬥爭顯示，做為性與親密主體的個人，必須將私領域中的性或情慾實踐，拿來公領域中論述，才能當個真正的公民。

過去幾年由伴侶盟提出的「多元成家法案」，迄至今日的同婚運動，正是親密主體在公領域積極爭取性與親密公民權的具體實踐。同婚修法，其實是長期來遭受異性戀體制迫害的性異議份子，起而爭取結婚、形成家庭權利的社會改革運動──但在激情與偏見的運作下，卻出現嚴重的性／別反挫。這包括長期從事司法改革、人權保障的林永頌律師，都説出「支持同婚等同於支持『同性戀霸權』」這種反智的話；而在大學執教的柯志明，甚至一併埋葬了婦運過往三十年來，好不容易爭取到的性別平等。

我們想提醒的是：同志爭取的不是特權，也不是施捨，而是爭取人身為人「締結婚姻、形成家庭」的基本人權——雖然，在晚婚、不婚的台灣，不乏異性戀者對婚姻避之唯恐不急，但是對想進入婚姻的人，人人在憲法前一律平等。權利，不是可以用民調、數數兒可以決定的事。

訂立專法？「隔離政策」的再現

11月28日，立法院集結三萬人爭取「要修民法、不要專法」，顯見柯建銘想用專法「把蟑螂關廁所」的歧視性修法路線，引起支持同婚者公憤。

為何立專法是歧視？南非的婚姻制度是值得參照的例子。南非在性／別、種族政治角力下，形成「不同人適用不同婚姻制度」的專法隔離制。這使得它成為全球第一個同時讓「同性婚姻」與「一夫多妻制」合法化的國家。Judith Stacey在《脫鈎》（Unhitched）一書中（也可參見吳嘉苓的書評），詳細介紹了南非這個深具後現代弔詭的婚姻制度：

1996年南非新憲法規定，國家不得基於「種族、性別、性、懷孕、婚姻狀態、族群或社會根源、膚色、性傾向、年齡、失能、宗教、良知、信仰、文化、語言和出生」而行直接或間接歧視，也開啓了一連串的婚姻變革。首先1998年《認可傳統婚姻法》延著種族的界線，確立了黑人傳統部族可以維持一夫多妻的文化傳統，但僅只限於黑人。但在南非女性主義社群的施壓下，要取第二個妻子的男性，必須經過大老婆的同意。這個一夫多妻制，因而是性別與種族政治的妥協結果。傳統部落不高興，因為要大老婆同意本身削弱了男性權力；女性主義社群也不高興，因為只有一夫多妻標示者男性權力的延續。

另方面，1998年南非憲法法庭廢止雞姦罪（sodomy law）。2005年憲法法庭判決同性伴侶應享平等婚姻權，並於次年生效。但隔年通過的新法，卻又延著異性戀與同性戀的界線，建立兩套不同制度。同性戀在南非，向來被看成是西方白人殖民者墮落的表徵，因而在修法過程中也沒被平等對待，於是異性戀適用《婚姻法》（Marriage Act），而同性戀者則如下圖漫畫家的諷刺畫一樣，開個小門，給他們一個專法：民事結合法（The Civil Union Act）。

平等，意味著抹除人與人之間的所有差異——不論你的性別、階級、族群、年齡、宗教、黨派、性傾向、身心障礙與否等等，都給予平等對待；但專法是開個小門，讓主流社會可以眼不見為淨，也維持著「他們」永遠無法與「我們」相提並論的階層關係。而且，這個小門意味著，只有異性戀者配得上「婚姻」這兩個字。

編按：本文稍早版本以《異性戀常規性下的民調政治：解讀老綠男》為題，刊於巷子口社會學。經作者授權《端傳媒》編修轉載。

（陳美華，中山大學社會系副教授；吳秋園，中山大學社研所學生）