【編者按】本文原題為《基督教與中國民族主義》，在2018年聖誕節中國大陸再度掀起「抵制洋節」風潮之際，端傳媒轉載此文，與讀者共同追尋儒家曾經具備的普世主義和包容氣質。

【原作者按】20世紀是中國的民族主義思潮登峰造極的一百年。研究中國近代思想史的學者一般都認為19世紀以來的基督教傳教運動觸發了中國的民族主義。本文則認為：真正了解中國內情的基督教傳教士對中國文化的近代命運抱有同情態度，他們對儒家思想和中國文化並不排斥。文章考察了林樂知、李提摩太等清末改革思想家們如何繼承利瑪竇、湯若望等明末耶穌會士的儒耶對話傳統，堅持與中國知識分子溝通對話，調和中國社會內部越來越尖鋭的經濟、政治矛盾。清末思想領袖康有為、章太炎等人提倡的民族主義，和明末學問家徐光啟、李之藻等人提倡的世界主義相違背，但是，作為20世紀中國民族主義思想基礎的儒家還沒有喪失其包容性。「東海西海，心同理同」仍然是中國思想的基本特徵。本文認為：儒家具有普世主義特徵，不會、更不應被發展為民族主義思想。

1896年12月，林樂知（1836-1907），一位美南衞理公會的宣教士，在其主編的《萬國公報》中，以中文刊出一篇題為「基督教有益於中國觀」的文章。在文中，一如他一向所說的，他十分希望中國進行改革。他提出了一個新的見解，就是基督教應該為中國服務，以助中國恢復在1895年給日本打敗前的元氣。他提出基督教可以把中國的男人、女人、窮人、富戶、受過教育的或未受過教育的人解放出來，使他們享有西方基督徒享有的自由。他在其文中所說的「安見中國之不能振興乎」的說法，已改成一句十分流行的口號「振興中華」。百多年來，這口號已遍布全國各地。一年後，即1897年9月，他在其雜誌刊登另一篇題為「救世教成全儒教說」的文章，是由一位德國宣教士和一位中國基督徒寫的。一如林樂知，這兩位作者都是批評儒家的，可是對中國文化卻沒放棄過，且從沒企圖以基督教來貶斥儒家學說。《萬國公報》的態度是極不尋常的，因為從19世紀晚期以來，很多基督徒和儒家學派都認為彼此是敵人多於朋友。