【编者按】本文原题为《基督教与中国民族主义》，在2018年圣诞节中国大陆再度掀起“抵制洋节”风潮之际，端传媒转载此文，与读者共同追寻儒家曾经具备的普世主义和包容气质。

【原作者按】20世纪是中国的民族主义思潮登峰造极的一百年。研究中国近代思想史的学者一般都认为19世纪以来的基督教传教运动触发了中国的民族主义。本文则认为：真正了解中国内情的基督教传教士对中国文化的近代命运抱有同情态度，他们对儒家思想和中国文化并不排斥。文章考察了林乐知、李提摩太等清末改革思想家们如何继承利玛窦、汤若望等明末耶稣会士的儒耶对话传统，坚持与中国知识分子沟通对话，调和中国社会内部越来越尖锐的经济、政治矛盾。清末思想领袖康有为、章太炎等人提倡的民族主义，和明末学问家徐光启、李之藻等人提倡的世界主义相违背，但是，作为20世纪中国民族主义思想基础的儒家还没有丧失其包容性。“东海西海，心同理同”仍然是中国思想的基本特征。本文认为：儒家具有普世主义特征，不会、更不应被发展为民族主义思想。

1896年12月，林乐知（1836-1907），一位美南卫理公会的宣教士，在其主编的《万国公报》中，以中文刊出一篇题为“基督教有益于中国观”的文章。在文中，一如他一向所说的，他十分希望中国进行改革。他提出了一个新的见解，就是基督教应该为中国服务，以助中国恢复在1895年给日本打败前的元气。他提出基督教可以把中国的男人、女人、穷人、富户、受过教育的或未受过教育的人解放出来，使他们享有西方基督徒享有的自由。他在其文中所说的“安见中国之不能振兴乎”的说法，已改成一句十分流行的口号“振兴中华”。百多年来，这口号已遍布全国各地。一年后，即1897年9月，他在其杂志刊登另一篇题为“救世教成全儒教说”的文章，是由一位德国宣教士和一位中国基督徒写的。一如林乐知，这两位作者都是批评儒家的，可是对中国文化却没放弃过，且从没企图以基督教来贬斥儒家学说。《万国公报》的态度是极不寻常的，因为从19世纪晚期以来，很多基督徒和儒家学派都认为彼此是敌人多于朋友。